Փիլիսոփայություն, որը մտածելու կարիք չունի

Սպեկուլյատիվ ռեալիզմի պարզ ուղեցույց *

Ինչո՞ւ են իրադարձությունները կանխատեսելի ձևով ունենում: Այդ հարցի առավել գոհացուցիչ պատասխանը մեզ մտավ փակուղի: (Celso- ի «արևային խավարում» -ը Unsplash- ում)

Ինչո՞ւ են իրադարձությունները կանխատեսելի ձևով ունենում:

Դեռևս տասնութերորդ դարում փիլիսոփա Դեյվիդ Հյումը այդ պարզ հարցը տվեց: Այսինքն ՝ ինչու՞ են որոշ իրադարձություններ պարտադիր հետևում այլ իրադարձություններին: Օրինակ ՝ եթե բիլիարդի գնդակը խփես, ինչու՞ այն պարզապես երկնքի տակ չէր գցվի: Կամ ինչու չվերացար ծխի մեջ: Մեկը մյուսի հետևից կանխատեսելի է այն, ինչը փիլիսոփաները անվանում են «պատճառական անհրաժեշտություն»:

Պատճառը կարևոր է փիլիսոփաների և գիտնականների համար, քանի որ դա այն է, ինչ թվում է, որ կապում է աշխարհը միասին: Մտածեք դա որպես տիեզերական սոսինձի մի տեսակ: Եթե ​​մենք չկարողանայինք կանխատեսել, թե ինչպես կվարվեն իրերը, եթե աշխարհը դրանում չուներ հիմնական կարգը և անկանխատեսելի քաոս էր, մենք պարզապես չէինք կարող գոյություն ունենալ: Գոյատևելու համար անհրաժեշտ ողջ իմաստն ընդունելի է:

Հումեյից առաջ փիլիսոփաների մեծ մասը դոգմատիկ մոտեցում էր ցուցաբերում պատասխանի. Այսինքն ՝ բնության օրենքները Աստծո կողմից որոշված ​​է (սա «դոգմատիկ է», քանի որ այն արտաքին ապացույցներ չի պահանջում, Աստծո գոյությունը ընդունվել է որպես ընդունված): Հյումը թերահավատորեն մոտեցավ. Նա մատնանշեց այն պարզ և ակնհայտ փաստը, որ իրերի միջև պատճառահետևանքային կապերը աներևակայելի են. շատ նման է Աստծո գոյությանը:

Դեյվիդ Հյում

Մենք կարծում ենք, որ մենք տեսնում ենք իրադարձություն A- ի պատճառող իրադարձություն B, բայց իրականում մենք տեսել ենք միայն իրադարձություն A և B իրադարձություն. Իրադարձությունները կապող կապը չունի որևէ տեսանելի հատկություն: Հյումի պատասխանը պարզապես այն է, որ մենք երբեք չենք իմանա պատճառը ինքնուրույն (քանի որ այն որևէ դրսևորում չունի), մենք փորձի հիման վրա կարող ենք միայն պատճառաբանել: Օրինակ ՝ մենք համոզված ենք, որ ջուրը եռալու է 100 աստիճան ջերմաստիճանում, խնձորը ծառից կընկնի, արևը կբարձրանա առավոտյան, բայց մեր զգայարանների համար որևէ ապացույց չկա, որ այդ բաները տեղի կունենան ամեն անգամ:

Ուստի մենք ունենք այս հարցի «դոգմատիկ» պատասխանը. Բնությունն ունի Աստծո կողմից որոշված ​​օրենքներ: Եվ Հյումի «թերահավատ» պատասխանը. Չկա որևէ տրամաբանական ապացույց, որ մի իրադարձություն հաջորդում է մեկ այլ իրադարձությանը, կա միայն ենթադրություն, թե ինչ կլինի:

Էմանուել Կանտը կարդում է Հումեին և այնքան էր անհանգստացել Հյումի տրամաբանորեն առողջ թերահավատությամբ, որ տասներկու տարի անցկացրեց այդ մասին մտածելու վրա: Ի պատասխան Հյումի, Կանտը ստեղծեց պատճառահետևանքային անհրաժեշտության բացատրություն, որն ուներ ողջամիտ և աշխարհիկ համակարգային խստություն, որը նա հայտնի էր աշխարհին պարտադրելու համար: Կանտը փիլիսոփայության համար ստեղծեց երրորդ ճանապարհը. ոչ թե դոգմատիկ, ոչ թերահավատ, այլ «քննադատական»:

Կանտը տեղակայեց աշխարհի հետևողականությունը ՝ պատճառահետևանքային կանխատեսելիությունը, հենց մեր մտքում: Քանի որ գոյություն չուներ ոչ դոգմատիկ եղանակ ՝ հաշվարկելու համար օրենքները կարգավորող օրենքները, Կանտը նայեց դեպի ներսը: Մեր զգայարանները, Կանտը հիմնավոր և համակարգված վիճաբանելով, միջնորդում է այնտեղ գտնվող աշխարհին և, հետևաբար, դրա վրա կարգուկանոն է պարտադրում: Նա գնում է այնքանով, որքանով ասում է, որ ժամանակն ու տարածությունն իրենք սուբյեկտիվ են և տեղակայված են մարդու մտքում, ոչ թե տիեզերքում այնտեղ:

Աշխարհը նույնպես տեղյակ չէ, քանի որ այնտեղ կա (ինչպես պնդում են «ռեալիստները»), և մտքում դա գիտեն միայն (ինչպես պնդում են «ռացիոնալիստները»), քանի որ երկուսն էլ անհրաժեշտ են Կանտի սուբյեկտիվ փորձի համար (ինչը կոչվում է « տրանսցենդենտալ իդեալիզմ »): Մենք աշխարհը գիտենք «սինթեզի» միջոցով (համադրություն) ինչպես աշխարհի, այնպես էլ մտքի:

Էմանուել Կանտ

Դա լավագույն պատճառաբանությունն էր պատճառահետևանքային անհրաժեշտության համար և այդպես էր շատ երկար ժամանակ: Կանտի բացատրությունը աշխարհի վերաբերյալ, ինչպես միջնորդավորված (և պատվիրված) մտքով, հիմնադրել է փիլիսոփայական և գիտական ​​ենթադրությունները մի քանի հարյուր տարվա ընթացքում, քանի որ հրապարակել է «Մաքուր պատճառի քննադատությունը»:

Հիմա այստեղ խնդիրն այն է, որ Կանտը վտանգավոր է խառնում երկու կատեգորիա. Չկա աշխարհ առանց միտքի և միտք առանց աշխարհի: Սա այժմ հայտնի է որպես «հարաբերակցություն», այսինքն `մենք միայն մուտք ունենք մտածելու և լինելու փոխկապակցվածություն և երբեք դրանցից ոչ մեկին առանձին:

Հենց որ Կանտի նրբագեղ լուծումը վերցնեք դրա տրամաբանական եզրակացության վրա, գտնում եք, որ դա աբսուրդ է: Օրինակ ՝ մենք գիտենք, որ մարդկանցից աշխարհ գոյություն ուներ, և մտածողությունը գոյություն ուներ. Պալեոնտոլոգները ամբողջ ժամանակ փորում են նախա-մարդկային դարաշրջանի նմուշներ: Կանտի համակարգը `պատճառաբանությունը բացատրելու համար. Այդ փորձը մտքի սինթեզ է, և աշխարհը չի կարող աշխարհին հաշվել նախքան մարդու մտքի գոյացումը:

Բայց, մինչ մենք տրամաբանորեն կարող ենք մերժել մի համակարգ, որը հարյուրամյակներ շարունակ ձևավորել է շատ փիլիսոփայական և գիտական ​​մտքի հիմքեր, մենք ավելի մոտ չենք եկել դրականորեն «ապացուցելու», որ մարդկային փորձից դուրս իրականություն կա: Թեև մենք տրամաբանորեն կարող ենք ենթադրել, որ գոյություն ունի իրականություն, որը անկախ է մարդու մտքից, մենք կարող ենք միայն ենթադրել, թե ինչպիսին է այն: Հետևաբար «սպեկուլյատիվ ռեալիզմ» տերմինը:

Ինչ ձևերով կարող ենք շահարկել: Դե ինչ, մենք մի բանի համար կարող ենք ավելի իմաստալից հետաքրքրվել ուղղակիորեն առարկաների բնույթից, այլ ոչ թե տեսնելով իրերը որպես պարզապես ներկայացուցչություն մեզ համար, մենք կարող ենք իրերը տեսնել որպես իրերի իրեր:

Արտաքին աշխարհի փորձը անճանաչելի չէ, քաոս կամ նույնիսկ եզակի ուժ չէ, այլ առարկաների հավաքածու, որոնք միմյանց հետ առնչվում են տարբեր ձևերով: Օբեկտները կարող են ունենալ մարդկային զգայարաններից անկախ որակներ:

Tower Bridge գոյություն ունի: (Վիքիպեդիա)

Օրինակ ՝ փիլիսոփա Գրեհեմ Հարմանը, ով կարդում է Հայդեգերը (մի գիրք, որը կոչվում է «Գործիք-էություն», որը հրատարակվել է 2002 թ.), Տարբերակում է առարկաները այն եղանակով, երբ գոյություն ունեն նրանց համար, ինչի համար կարող է շփվել: Օրինակ, կա Tower Bridge- ը որպես տուրիստական ​​տեսարժան վայր, Tower Bridge- ը ՝ որպես Թամես գետի վրա գտնվող ճանապարհ, Tower Bridge- ը ՝ որպես գեղագիտական ​​գեղեցկության օբյեկտ, Tower Bridge- ը ՝ որպես վիկտորիանական գոթական ճարտարապետության օրինակ:

Կարևորը այս «հարաբերություններում» «ինչպես» է, կա անսպառ «ասես», խորհրդավոր մի բան, որն առկա է այնտեղ: Այս տրամաբանությամբ օբյեկտը բացասական է, ոչ դրականորեն սահմանվում է. Մի բան, որը դուրս է գալիս բոլոր տեսական և գործնական կապից, մի բան, որի հետ միշտ և ընդմիշտ ավելին է, քան կարելի է որևէ այլ բանով բացատրել կամ զգալ, դրա անսպառությունն այն է, ինչը նրան դարձնում է օբյեկտ

Այն, որ մենք նույնիսկ կարող ենք շատ վստահորեն իմանալ, որ այդտեղ ինչ-որ բան կա, որ այն գոյություն ունի մտքից անկախ, և որ այն առանձնացված է այլ վայրերից, հիմք է հանդիսանում նոր հեռանալու հիմքը աշխարհի հասկացողությունում:

Մարդիկ կարող են գրկախառնվել և ասել «ուրեմն ինչ», բայց աշխարհի մասին մտածելու այս նոր ձևը մեզ դուրս է մղում այն ​​փակուղուց, որը մեզ բերեց «հարաբերակցությունը»: մարդը լինելով սահման սահմանում է այն, ինչ մենք կարող ենք իմանալ տիեզերքի մասին (վերջնականություն), այդ միտքը մի տեսակ բանտ է, որը մեզ հետ է պահում տիեզերքից այնպիսին, ինչպիսին կա:

Սպեկուլյատիվ ռեալիզմը բացում է բացարձակ գիտելիքի, իրական արդարության անմահության հնարավորությունը: Այս բոլոր աստվածային ձգտումները, ըստ սպեկուլյատիվ ռեալիստական ​​քվինտին Մեյլասույսի, պատշաճ կերպով ընկալվում են մարդկության ներսում, եթե թույլ տանք, որ ինքնա-պարտադրված վերջնական ուժգնությունը ընկնի:

Եթե ​​դարավոր փիլիսոփայական հարց «Ի՞նչ կարող եմ իմանալ (հնարավոր է)»: լուծված է, փիլիսոփաները պետք է հասկանան ևս երկու կարևոր հարց ՝ «Ի՞նչ կարող եմ անել»: և «Ի՞նչ կարող եմ հույս ունենալ»:

Հետագա ընթերցում. Պատմությունն այստեղ մեծապես պարտական ​​է Quentin Meillassoux- ի «After Finitude» - ին ՝ փայլուն և կարճ գիրք: Թեմայի վերաբերյալ մեկ այլ հիանալի գիրք է Գրեհեմ Հարմանի `սպեկուլյատիվ ռեալիզմը և, իհարկե, Գրեհեմ Հարմանի գործիքն է:

* Փիլիսոփա Ռեյ Բրասերը դեմ է արտահայտվել բլոգերով տպավորիչ ավարտական ​​ուսանողների «հիմարությանը», որոնք չափազանց շատ են խոսում «սպեկուլյատիվ ռեալիստական» շարժման մասին: Այս դիտավորյալ հիմար հոդվածը գրվել է այն պատճառով, որ ես երբեք չեմ գտել մայրցամաքային փիլիսոփայության մեջ ռեալիզմի վերադառնալու մի պարզ պակաս, քան 1000 բառերի բացատրություն և ոչ մի դեպքում չպետք է դիտարկել որպես բանավեճի կամ նմանատիպ որևէ այլ բան: Ամեն դեպքում, ավելի լավ է կամայական հիմար լինել, քան կամայական անպարկեշտ: «Սպեկուլյատիվ ռեալիզմը» պետք է ընդունվի Գրեհեմ Հարմանի բնորոշմամբ. «Սպեկուլյատիվ ռեալիստ լինելու համար անհրաժեշտ է միայն« հարաբերակցությանը »դեմ լինելը: